一、时代的信仰状况：上帝之死

    尼采所说的“上帝之死”的时代就是基督教信仰面临有史以来最大的危机的时代。尼采所说的“上帝之死”是对欧洲虚无主义时代危机的历史无神论的深刻判断。尼采并没有说上帝不存在，他也没有说上帝是人的本质的对象化投射，他说的是，上帝连同整个基督教的文化，连同整个西方对最高价值的规定都已经不再被西方信仰和信任了。不仅仅是不再信仰上帝，而且是不再坚持传统西方的最高价值体系了。尼采把这种情况称之为“虚无主义”，也就是欧洲虚无主义。尼采的话“上帝死了”富有声势和色彩地表达了十九世纪至二十世纪这场西方全局性的变革的特征。“上帝之死”几乎成了一个可以与基督教诞生一样重要的历史事件。自此以后的所有的严肃思想家都无法绕开这一重大事件进行思考：我们如何在这样的历史处境中面对“上帝之死”，克服自身虚无主义的历史处境呢？

    在二十世纪，“上帝之死”则成了一个合法的命题。这意味着，十九世纪末到二十世纪初整个西方的历史发生了一个巨大的历史变化，这一变化决不仅仅是尼采和克尔凯郭尔所抨击的基督教教会和神职人员自身腐败的结果，而是整个西方文化危机的表征，是整个西方文化转型的结果。上帝的形象和上帝概念以及整个上帝这一词语所支持的和支撑它的西方基督教文化突然崩塌了，基督教的道德伦理不再有效了，人们突然失去了安身立命的根基，失去了存在与生活的意义和价值的源泉和标准。如果说克尔凯郭尔批判的是基督教的信仰和神学，尼采批判的就是基督教的道德，而陀斯妥耶夫斯基则以文学的方式最深刻地表达了失去基督教信仰之后生存毫无意义的巨大的虚无感。“如果上帝不存在，那么一切意志就都是我的意志。”“一切都是可能的了”，这就是“自杀和杀人的充足理由！”这个世界剩下的就是纯粹的利益和权力，反抗上帝的群魔乱舞的暴力和宇宙主宰的空虚的人。 在尼采、克尔凯郭尔和陀斯妥耶夫斯基三大思想家之后，整个欧洲基本上已经接受了“上帝之死”的历史进程为一个历史不可逆转的事实了。“上帝之死”不再是一个尼采式的问题了，而成了一个不言自明的前提了。这就是二十世纪“上帝之死”时代的信仰状况和思想状况。

    海德格尔在《尼采》 中以一个哲学家的体验分析说，尼采的话“上帝之死”的上帝指的乃是哲学的上帝，也即传统形而上学的上帝。传统的形而上学的上帝乃是基督教的上帝概念的一部分。基督教的上帝概念既包括圣经中的道成肉身的耶稣基督的那个上帝概念，也包括作为本体论上最高的存在和最深的根据的统一性和目的性的上帝概念。传统的形而上学的上帝概念指的是一个超验的、超感性的世界，其一系列的名字是理念、善、最高存在、根据、理性、自因、进步、最大多数人的幸福、文化、文明、最高价值等等。那么，“上帝之死”就意味着作为抽象的绝对精神和绝对价值的上帝理想形象的死亡；“上帝之死”就意味着这些概念及其所表达和塑造的世界和社会已经崩溃了；“上帝之死”就意味着本体论神学的人造的文化偶像的死亡；“上帝之死”就意味着一个欧洲虚无主义时代，也即没有根据的意义和真理的时代的来临。海德格尔认为，尼采所说的“上帝之死”是一个“存在史”的事件，是西方现代性的命运，而不仅仅是一个单纯的人们不再信仰上帝的宗教现象和社会现象。

     “上帝之死”首先作为一种历史事实和社会事实的判断，描述了十九世纪末以来的时代的信仰状况。但是，与此同时，它作为一种价值判断和道德信念意味着在社会中积极地驱逐作为信仰的意义和真理的上帝本身，也就是“杀死上帝”。对于欧洲思想家而言，尼采的话“上帝之死”的后果就